| Lexikon | ![]() |
| Egyszerű kereső | Összetett kereső | Műtárgylista | Lexikon |
|
Orpheus
A mitikus hagyomány nagyrészt a trójai háború előtti időszakra helyezte életét, és mint nagy művészt a híres zenészek és költők vérségi vagy mester-tanítványi kapcsolatokkal összefűzött leszármazási sorába illesztette. Történetiségét már az ókorban megkérdőjelezték, és ez a modern tudomány számára is vitatott pont maradt. Az Orpheusról szóló történeteket és a neve alatt fennmaradt költeményeket vizsgálva éppúgy lehetett kétségbe vonni a mitikus költő valóságos létezését (Linforth), mint ahogyan a történeti sámán-költő alakját megsejteni mögöttük (Guthrie, Dodds). Nevének etimológiája nem sokat segít alakjának megértésében. Egyik lehetséges görög eredeztetése alapján, mely szerint a "sötétséget" jelentő tővel hozható összefüggésbe, változatos magyarázatok születtek Orpheus alakjára: alvilági istent, "a sötétségtől megszabadítót" láttak benne, vagy papjainak sötét ruhájával, esetleg sötétben gyakorolt kultuszával hozták összefüggésbe nevét.
Az Argonauták egyikeként tartja számon már a legkorábbi források egyike (Simónidés), s első képzőművészeti ábrázolásán is (Delphoiban, a sikyóniak kincsesházának egyik metopéján) egy hajó utasaként látható. Taktust üt az evezősöknek, énekével legyőzi a sziréneket , s a hajósok veszekedését egy kozmogónia elbűvölő előadásával csitítja le Apollónios Rhodios Argonautikájában.
A különböző mítoszváltozatok más-más okát adják hátrapillantásának, különbözőképp mutatják be gyászát, halálának körülményeit és másként indokolják a mainasok haragját. Ovidius például a nőktől való elfordulást a fiúk iránti érdeklődés, a fiúszerelem motívumával bővíti ki. Másutt Dionysos dühe dolgozik a háttérben, mert Orpheus nem törődött vele, csak Héliost, a napistent volt hajlandó tisztelni. Ezeknél a változatoknál lényegesebb eltérés állapítható meg a Vergiliustól ismert történet és az Orpheus alvilágjárásáról szóló korábbi híradások között. Ezek alapján ugyanis világos, hogy ismert volt a történet olyan formája is, amelyben a szerelmes dalnok sikerrel jár. Egy rövid utalás pedig még arról is szól, hogy Orpheus "fel szokta hozni a halottakat" az alvilágból (Isokratés, Busiris 11,8). Itt lehet megragadni azt a motívumot, amely a legendás (vallásalapító-költő) Orpheus és a mitikus (bűvös hatású énekes-szerelmes) között kapcsolatot teremt, vagy másként: amely a két aspektus közös alapját jelenti. A "tör-téneti" és a "mitikus" Orpheust a természeten és a halálon is győzedelmes-ke-dő dal ismerete köti össze. Az Orpheus neve alatt fennmaradt irodalom egy jelentős része koz-mogóniával foglalkozik, s a világ eredetéről szóló dalt ad elő az Argonautika Orpheusa is. A természet befolyásolásának képessége a természeti világ eredetének és törvényszerűségeinek ismeretében gyökerezik. Ezeknek a misztikus ismereteknek a középpontjában pedig az élet, a halál és az újjászületés áll.
Éppen ebben talált az őskeresztény művészet mintát a "jó pásztor"-téma megjelenítésére, és részben így került Orpheus azon kevés antik mitológiai személy közé, akik helyet kaptak a keresztény művészetben és gondolkodásban is. Ez utóbbi folyamatban nagyobb szerepe volt egy Orpheusnak tulajdonított ún. Testamentumnak, amelyben a szerző (valószínűleg egy hellénizált zsidó teológus) bemutatja, hogyan jutott el a zsidóktól Egyiptomon keresztül Orpheus (mint Mózes tanítványa) révén a görögökhöz is az Egy Isten ismerete és tisztelete. A keresztény egyházatyák közül nem egy felhasználja ezt az akkoriban széles körben ismert szöveget, s bár Orpheus később eltűnik a keresztény teológiai szövegekből, a képzőművészetben mint jó pásztor és mint a lelkeket az égbe vezető "psychopompos" továbbél. Kevés antik mitológiai alak van, aki ennyire nagy népszerűségnek örvendene az európai irodalomban és zeneművészetben, mint Orpheus. A reneszánsz neoplatonista körök zenész-filozófusként és vallásalapítóként tisztelték, nem véletlenül választotta operájának hőséül Monteverdi sem. Orpheus komplex alakja a 19. és 20. század irodalmában és művészetében is sokféleképpen adaptálhatónak bizonyult: a művészet és az élet, a szerelem és a halál tematikáját feldolgozók újra és újra visszanyúltak hozzá.
Az évszak műtárgya 2006 tavasz IRODALOM M. X. GAREZOU, LIMC VII/2. s.v. Orpheus 81-105. W. K. C. GUTHRIE, Orpheus and Greek Religion. A Study of the Orphic Movement New York, 1966. M. O. LEE, 'Orpheus and Eurydice: Myth, Legend, Folklore', C &and M 26 (1965) 402-412. E. NORDEN, 'Orpheus und Eurydice', in: uő., Kleine Schriften zum klassischen Altertum Berlin, 1966,. 468-532. C. SEGAL, Orpheus. The Myth of the Poet Baltimore and London, 1989. J. WARDEN, Orpheus: The Metamorphosis of a Myth Toronto, 1982. DNP s.v. "Orpheus" ROSCHER s.v. "Orpheus" J. BLOCK FRIEDMANN, Orpheus in the Middle Ages, Cambridge, Mass., 1970. Kulin Veronika 2006 |